《经典中医启蒙》第一章 中医眼中的人体 02
转自微信公众号李辛的空间
教育与传神
人对世界的认识是如何来的?
从学习传统文化来说，有两套体系。第一套体系，是逻辑思维，这个部分在中医叫作志意;第二套体系是我们每个人都有的——感受，还有直觉。这个概念，有一个专有名词叫“感通”“感应”。
比如，《黄帝内经》第一篇里的“昔在黄帝，生而神灵”。黄帝他生下来就知道。
我们有过这样的经验，比如去买菜，有时候卖家会推荐某个菜，说这个好，但你会觉得，还是那个更有气，也许你不一定有“有气”这个概念，只是觉得它“新鲜、好吃”，被它吸引了。
学习中医或者传统文化，要注意这个部分。教育也是一样，我大学毕业后，做了两年半的中医老师，我的体会是，教育也是一种感应。
老师把他所知道的东西，通过语言传输。语言不仅仅是用来给你思考和分析的，语言其实像是“信息包”，它里边有信息，有能量，有老师的心意和感受。这些东西借助了语言，直接让我们接通了老师想传递的东西。
比如说我们品古代的书画，最吸引人的部分是书画中的神气，诗歌等其他艺术也一样。古人叫“传神”。语言、文字、艺术、礼物、态度......所有的东西都只是传“神”的载体。
在所有的教育里，老师通过各种方法，把他知道的东西传递给学生，如果仅仅是去背诵、记忆，学生获得的只是初步的了解。
如果老师对他所要传授的内容，有直观深入而长期的身心感受，并在社会生活、自然环境的实践中体悟到，那就不仅仅是书本上的知识了，这里面就有了鲜活的“神”。
进而言之，如果老师了解这些内容背后的规律，或者与无形世界的联系(古人称之为跟天、地、自然有接通)，他其实像一个wifi 一样，能帮助学生接通。
这种接通是超乎语言、学科、民族、国家的，就像东方和西方不是绝对一分为二的，西方不只有物质、逻辑，东方不只有心灵，没有逻辑，其实东方和西方都有物质、逻辑、心灵。只是在不同时代、不同的地区，人类的视角和关注点不完全相同而已。
学习用心
如果想学习传统的东西，比如中医、易学、人智医学，那么，你的感受能力和直觉是非常重要的。
当一个人用自己的感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。但是现在的教育，在试图设一个统一的原点，它会在某个受限的范围内，告诉你圣人是怎么讲的，老师是怎么讲的，书本是怎么讲的......尤其是现在的网络、朋友圈，每天都有各种各样的信息。如果我们没有一个自己的原点去统和，最终会是什么呢?有各种标准答案，但它们互相在打架。
所以相对而言，古人要活得简单和直截了当得多。简单到什么程度呢?就像一只猫碰到另外一只猫，互相看一眼，甚至都不用看，就知道对方能不能靠近，会不会挠自己。
如果人是这么生活的，是什么状态?会不会很多事情就简化了?人的问题是，他看到对方的时候，可能完全没有感觉，对对方、对自己都没有感觉。只是从现有的文化中学到了一些碎片，要准备玫瑰，在合适的地点送上玫瑰，要打一个这样的结，形状要美。假设对方收下，笑了是什么意思?不笑是什么意思?人容易陷入思考，失去感觉。
为什么上课开始请大家一起静坐一会儿呢?这是学习中医的一个非常重要的训练。比如我们刚坐下来的头5 分钟，房间有些燥热，有升浮动荡的感觉，有人进进出出，有点紧张;坐在那里，自己的脑袋里“轰隆隆”的，这个房间里所有人的脑袋都“轰隆隆”的，好像有一股一股的力量在冲击，有这种感觉吗?到后来，慢慢的、慢慢的......就像灰尘都掉了下来，整个空间慢慢安静下来，气就平了。
刚才有一驾飞机从我们上空飞过的时候，房间里特别安静，不那么燥也不那么热了，气有点阖住了。这个时候大家有点坐得住的感觉了，是不是?但这个过程只有一两分钟。然后，大家又开始思想了，坐不住了。
中医说的气啊、神啊，这些无形的东西，是没有办法用语言去表达的，你能感觉到，就明白了;现在还感觉不到也没关系，一直都有机会。万事万物，外在的一切都在变化，我们的思想、情感、身体的感受
也一直都在变化。我们始终都处在变化当中，不会止息。只要我们活着，有心，就有机会去感受万事万物。
现代人容易出现的问题是什么呢?我们去求一个东西、一个人或者一件事，或者关注一个明星，念念不忘。我们总是不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢?是“形神分离”。
刚才打坐安静的状态是什么呢?是《黄帝内经》说的“形与神俱”，或者“身心合一”。不管是学习中医、武术还是书画，都说要花功夫。功夫不是一个很玄的东西，功夫功夫，什么意思?第一要花时间;第二要做功，其实是用心。
我们从小到大会学很多东西，也会经历很多东西，我们用心了吗? 比如猪八戒吃人参果，吃得很快，但没尝到那个味道。谈恋爱，一定要用心的，对不对?不用心就谈不下去了。
不要小看这个话题，我们活到现在，有多少时间是用心的呢?想一想最近三次跟自己的父母讲话聊天，有没有用心?如果你没有用心，其实那个时段就没有活着。如果一直都不用心，就会失去用心的能力。失去这个能力，心就被丢掉了，丢掉以后再想去学什么都没有用了，学现代科学也学不好，学传统文化就更不要想了。
学习中医、武术、打坐、站桩、琴棋书画......都是让我们练习用心，训练用心的能力和习惯。养成一个什么习惯呢?不要让自己处在一个散乱分心的状态。无所事事的时候就玩电脑或者手机，就是一个散乱的状态。
不是不可以玩，我也玩，但还有一个觉知在，知道这个时候自己已经散乱了，没有觉知就很可怕。不知不觉中，就会越来越散乱，失去某些重要的能力。
生命的开阖与互感
现在我们讲一讲无形的“精、气、神”和物质化的“形”。
在中医眼中，人的肉体只是一个杯子，重要的是内容物。中国人非常重视内在，重视精、气、神。精神、魂魄、志意、气势、胆略、心量、气魄，还有气血、气机格局......这些全都是无形的东西，或者说一个人的软实力。
学习任何一个学科，首先要了解这个学科研究的对象和涉及的范围。中医不光考虑治疗疾病以及养身，这只是肉体的部分，它也考虑精神和能量的部分。
中医眼中的人体，跟现代科学眼中的人体最不一样的地方，是注重观察和研究生命的大背景。这个背景大家应该很熟悉，四个字——天人合一，或者天人相应。它是把人的健康与疾病，放在一个很大的时空架构里面去思考。
举个例子，我住在江苏，来上课前在上海住了一个晚上，没睡好。我住的是浦东新区的张江高科，旁边有很多软件开发园区。上海在中国东面，和北京比是南方，又是大城市，整个上海的气是什么特点?东南方气是往外开的，温度还比较高，大城市的气又是升浮躁动的，所以我在上海没睡好。
昨天来到辛庄之后，感觉这里土地的气还很厚，收得住，而且气温比上海要低一些，凉降，容易阖，结果今天一觉就睡到七点半。在过去的一个月，我在江苏五点就醒了。这就是地域和环境带来的“开阖”。
对于一个小小的人体来说，环境的温度、土地的状态、气候的变化，有一个大的场域，而这就像是全球的经济形势一样，是一个很大的力量。作为个体，就像是一个小公司，当全球经济都在往上走的时候，小公司就跟着往上走，当全球经济都下滑的时候，小公司也往下滑，这个就是天人相应。
再比如，同样经济都下滑，那么，什么样的公司更容易倒呢?第一，资金量不够，对应人体就是身体比较虚，能量不足;第二，内部管理不善，进货的质量有问题，或者是销售渠道没做好，公共关系也没理顺，这个在人体就是经络或者五脏六腑堵塞，内外、表里接通得不好;第三，也是最重要的一条，就是公司领导不是一个明晰稳定的人，这样的公司很危险，对应人体，就是“神”不定。
这是中医判断健康与否的三个基本点:就是“资源有没有”，“渠道通不通”，“神定不定”。
什么样的人容易生病?很简单，不能跟着这个大形势共进退的，或者没有资源，跟不动了的。这跟打牌一样，对吧?像周星驰的电影《赌王》里演的，一下注就是几千万，要跟着赌得有钱，没钱就跟不上了。
为什么变季的时候，老人容易生病呢?说明资源不够了。为什么现在年轻人也容易生病呢?因为小公司管理不善，提前把自己的资源消耗掉，提前衰老了。
在中医看来，不管这个病叫什么名字，甚至还没有取名字，都不重要，它看的其实是这个无形的东西:资源(有没有)、渠道(通不通)、神(定不定)。
“开”就是把钱花出去，钱是什么呢?就是我们的“精、气、神”，就是我们的气血。它从人的精神和肉体能量上能反映出来。
“阖”是什么?“阖”就是能量收回来的状态。自然界，冬天是阖，晚上是阖，人体也是顺应这样一个节奏，这个叫天人相应。所以《黄帝内经》有句话“与万物沉浮于生长之门”，很美吧。
在夏天的傍晚散步，能看到空中有很多小虫子，一团团地在飞;潮闷的时候，你能看到湖里有千万条小鱼浮在水面上呼吸，小嘴一张一张的。人其实也是在这样一个能量的海洋中，与这个宇宙间一起共振，其实世间所有的一切都是这样。
这个过程中，每一个人的能量，每一个人的思想，以及所有有形、无形、有生命、无生命的一切，它们的能量和信息都是在互相地连通交流，这个就叫做“感应”。
那么，在肉体层面，比如我们被病菌感染了，或者受伤了，这些都是看得见的有形层面。而无形层面呢?比如思想，或者像快乐、悲伤的情绪，这些无形的信息场，它也会传播和影响我们。
南怀瑾老师的书里经常提到两个字——精微。有形的物质，其实是一种比较粗大的东西，我们要尝试去体会一些精微的东西。
我们学习中医，不仅仅是学习理论思想，还要把我们的感受打开。
前几年网络上流行一句话“一个从来不仰望星空的民族，是没有希望的民族”。仰望的是什么东西?大家仰望过吗?看过不同的星星吗?体会过它们的不同吗?你能分清楚哪些是你的感觉，哪些是你的思想吗?这些问题大家要想一想。
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